Oops! It appears that you have disabled your Javascript. In order for you to see this page as it is meant to appear, we ask that you please re-enable your Javascript!
Home » Lembaga » Muhammadiyah » Muhammadiyah dan Imperialisme Islam Murni

Muhammadiyah dan Imperialisme Islam Murni

4/5 (3)

Satu lagi kejumudan modernisme semakin memperoleh afirmasi, dan kini diperlihatkan oleh sebuah gerakan Islam modernis bernama Muhammadiyah, yang terjebak dalam perangkap imperialisme dan ideologi.

Mentahbiskan diri sebagai gerakan tajdid dan dakwah amar ma’ruf nahi munkar, Muhammadiyah seolah seperti Portugis atau Spanyol, yang merasa mempunyai legitimasimission sacre dari Paus untuk menguasai belahan dunia Timur dan Barat.

Kekuatan imperialis yang memperoleh “mandat Tuhan” untuk melakukan hegemoni, kolonisasi, dan penindasan demi keutuhan dan kemurnian Islam yang sebenar-benarnya.

Mendasarkan diri pada “kegagahan” kacamata kuda dari logika positivistik yang hanya mengetahui satu sumber kebenaran, arus utama yang kini mendominasi Muhammadiyah selalu memahami dan menempatkan realitas kehidupan dalam dua sisi yang saling bertentangan secara diametral.

Suatu pendekatan oposisi biner yang membagi dunia dalam dua kutub plus minus, sekali dan selamanya. Tidak lebih tidak kurang. Melalui pendekatan ini, Islam dan realitas keber-islam-an mengalami simplifikasi ke dalam dua polar: yakni “Islam murni” versus “bukan Islam murni”. Seluruh kualitas dan karakteristik yang disandarkan pada dua polar tersebut mengikuti model oposisi biner.

Islam murni adalah satu-satunya paham keagamaan dan cara beragama yang dipandang ortodoks (murni dan utuh), sementara lawannya adalah paham dan cara yang telah terkontaminasi atau tercampuri unsur-unsur asing, dan karenanya disebut heterodoks atau sinkretis.

Bertolak dari klaim ortodoksi itulah Islam murni memperoleh justifikasi dan legitimasi untuk melakukan hegemoni. Hegemoni nampak pada proses pengarus-utamaan paham keagamaan tersebut atas paham-paham yang bercorak lain atau keluar dari mainstream dalam Muhammadiyah.

Meskipun untuk keberhasilan upaya hegemoni ini ia harus memanipulasi diri sebagai paham keagamaan tanpa mazhab, namun sesungguhnya lebih menyandarkan diri pada paham keagamaan a la wahabi (sebagian menyebutnya salafi) dengan daya dukung struktural untuk memberangus sang “lian” (the other).

Atas dasar kemurnian itu pula paham mainstream ini merasa berhak untuk melakukan kolonisasi dan penindasan secara fisik dan atau psikis pada mereka yang secara aqidah (thought), ibadah (action), maupun jamaah (fellowship) tidak sejalan dengan MKCH (matan keyakinan dan cita-cita hidup), masa`il al-khamsah (agama, dunia, ibadah, sabilillah, dan qiyas), muqaddimah anggaran dasar, Himpunan Putusan Tarjih, dan sebagainya.

Sifat-sifat hegemonik-imperialistik Islam Murni tidak cukup sampai di situ. Beberapa di antaranya dapat dilihat pada beban teologis yang dipikul di pundaknya. Pandangan teologis yang berpijak pada misi suci ar-ruju ila al-Qur’an wa as-Sunnah, membuat Muhammadiyah terbebani tanggung jawab mempertahankan Islam Murni itu.

Dengan basis Islam Murni ini pula, para penganjurnya “menuduh”, mendiskreditkan “Muslim lain”, “Muhammadiyah lain” yang tidak sepaham sebagai “heresy” yang dipenuhi takhayul, bid’ah dan khurafat (TBC), dan karenanya dapat dianggap sesat (dhalalah). Sebuah klaim kebenaran (truth-claim) yang pada akhirnya mesti diiringi dengan penilaian bahwa mereka yang dhalalah itu akan dijerumuskan ke dalam dan distempel sebagai penghuni neraka.

Hanya Islam murni satu-satunya jalan yang menjamin keselamatan (salvation-claim). Karena itu, para pendukungnya yang fanatik merasa bertanggung jawab untuk menegakkan dan menjunjung tinggi Islam Murni, serta memandang perlu untuk mengislamkan kembali dan atau memproselitisasi mereka yang tersangka tidak islami, amoral, atau dalam kesesatan.

Inilah yang secara istilahi dapat disebut sebagai Islam Murni’s burden, tanggung jawab “memperadabkan” individu maupun kelompok yang menyimpang dari jalan lurus mereka.

Dari sini nampak bahwa ada “kegairahan” yang terus menyala pada Islam murni untuk tetap dominan dan memegang supremasi terhadap mereka yang marginal dan pheriperal. Adalah faktual bahwa para penganjur Islam Murni melakukan diskriminasi atas nama paham dan praktek keagamaan.

Islam populer, Islam tradisi, Islam liberal, dan sebagainya, diposisikan pada level bawah cara beragama, atau bahkan bid’ah yang merusak tatanan (kosmos) agama, menurut kacamata Islam Murni. Dengan demikian, Islam Murni adalah satu-satunya cara beragama yang benar dan karenanya lebih superior dibanding cara dan “jalan lain ke sana” (baca: menuju keselamatan), meminjam judul sinetron Chaerul Umam.

Sebagaimana layaknya rezim kolonial, Islam Murni juga menarik garis batas tegas antara “mereka” dan “kami”. Inilah segregasi yang sengaja diciptakan melalui pendekatan dan istilah yang cukup populer di kalangan mereka, yakni “minna” wa “minhum”.

“Minna” adalah representasi golongan kanan (ashab al-yamin), kelompok dengan klaim kebenaran absolut; dan “minhum” sebagai wakil golongan kiri (ashab asy-syimal), kelompok sekte/sempalan dan penuh kesesatan (ahl al-bid’ah wa adh-dhalalah). Beban teologis semacam ini membawa pembenaran bagi mereka untuk “membabat secara arif” kelompok-kelompok semacam itu di luar Islam Murni.

Di usianya yang satu abad, introspeksi adalah keniscayaan yang tidak dapat ditawar-tawar. Boleh jadi, Muhammadiyah merasa semakin beranjak dewasa, atau bisa juga sudah menjadi tua bangka dan “loyo” untuk terus bertajdid (too old to be reformist).

Ini semua berpulang para para penganutnya yang setia. Yang jelas, setelah melalui perjalanan panjang sepuluh dasawarsa itu, Muhammadiyah rupanya semakin mengkristalkan diri sebagai kekuatan ideologis, yang dipahami dalam bahasa Karl Mannheim. Yakni ideologi lebih dimaknai dan nampak sebagai battle cry atau arena propaganda.

Organisasi yang dibidani oleh Kyai Ahmad Dahlan ini, kini menyatakan perang dan melakukan propaganda (iman) yang berusaha membentuk opini tentang isu-isu tertentu yang boleh dan tidak boleh diperdebatkan, absah dan tidak absah untuk dikritik dan diubah. Atas nama misi suci ar-ruju` ila al-Qur’an wa as-Sunnah dan slogan TBC, mereka dapat memobilisasi massa, membentuk opini publik, memolitisir kekuasaan untuk “berjuang demi” atau “menentang terhadap”.

Artinya, dengan keyakinan mempertahankan, menegakkan dan menjunjung tinggi Islam murni, apapun perlu dilakukan sembari mengenyahkan kekuatan-kekuatan yang dipersepsi sebagai penghalang atau duri bagi tujuan luhur ini.

Nampaknya belum terbersit dalam pikiran dan nurani kelompok pendukung ideologi Islam murni ini untuk mendudukkan ideologi lebih sebagai masalah "partisipasi" (daripada dominasi atau manipulasi), sebagaimana dipahami Gramsci dan Bakhtin.

Dalam arti luas, ideologi lebih merupakan persoalan "pandangan dunia" (worldview) daripada propaganda partisan. Jadi, ideologi adalah sistem kepercayaan yang komprehensif yang diikuti oleh berbagai kelompok sosial, dan dengan berbagai macam alasan. Meminjam analisis tersebut, seyogyanya Muhammadiyah menempatkan diri sebagai tenda besar bagi keragaman kelompok pendukung dan simpatisannya.

Semua individu dan kelompok memiliki peluang yang sama untuk berpartisipasi dalam rangka memberikan kontribusi untuk mendefinisikan “apa”, “siapa” dan “bagaimana” menjadi Muhammadiyah. Bukan mempropagandakan paham arus utama yang disebut Islam murni itu, dan meminggirkan mereka yang berbeda. Taruhlah misalnya, rezim Islam murni merasa perlu menggusur kelompok berhaluan `irfani atas nama ideologi Muhammadiyah yang dipahami secara sempit.

Wacana Dakwah Kultural yang berkembang dalam sidang Tanwir Muhammadiyah di Bali pada 24-27 Januari 2002, merupakan lompatan ide yang patut dihargai. Karena gagasan ini merupakan gejala awal lahirnya “ijtihad ketiga”. Momentum ini dapat menjadi pendulum pemecah es kejumudan tergantung pada bagaimana respon dan tindak lanjut dari pimpinan dan warga Muhammadiyah sendiri.

Tanwir memahami dakwah kultural meliputi dua pintu utama – konvensional dan komunikasi. Yang pertama menyampaikan ajaran Islam melalui ceramah, khutbah, dialog interaktif dan kegiatan tabligh lainnya.

Cara ini sudah berlangsung lama dan masih terus digunakan sampai saat ini. Yang kedua sebagai proses interaksi nilai dan saling mempengaruhi dalam rangka terjadinya perubahan pemahaman, keimanan dan pengamalan Islam secara individual; dan perubahan struktur dan norma kehidupan menuju masyarakat madani secara sosial.

Keberpihakan dakwah kultural adalah pada nilai-nilai universal kemanusiaan, menerima kearifan dan kecerdasan lokal, dan mencegah kemunkaran dengan memperhatikan keunikan sifat manusia secara individual dan sosial. Cara dakwahnya “memudahkan” dan “menggembirakan” demi tegaknya nilai-nilai Islam diberbagai aspek kehidupan sosial, ekonomi, politik dan budaya.

Upaya Muhammadiyah untuk mempersatukan persepsi dalam rangka menciptakan Islam yang sejuk dan bernuansa kultural di negeri ini sangat positif. Upaya semacam ini membuat kelompok abangan menjadi tidak memiliki hambatan mental untuk belajar Islam.

Singkatnya, dakwah kultural Muhammadiyah mengakui secara tulus pentingnya menghargai multikulturalisme, keunikan, dan kekhasan setiap lapisan masyarakat, termasuk mereka yang berada dalam kategori abangan.

Melampaui kebekuan dakwah purifikatif yang selama ini dipandang sebagai ciri khas (idiokrasi dan idiolatri, meminjam Kuntowijoyo) Muhammadiyah, yang ternyata mengalami benturan dan kebuntuan di sana sini, dakwah kultural merupakan visi baru agar dakwah dalam arti seluas-luasnya semakin diapresiasi oleh semua kelompok dan aliran.

Perubahan orientasi dakwah agar menyentuh aspek-aspek multikultural dan multireligi, melalui pendekatan kultural yang variatif dengan memandang perubahan ruang dan waktu dan level sosial yang menjadi obyeknya. Sebelum perubahan orientasi ini, sudah ada pergeseran besar lain, yakni pergeseran dari "gerakan purifikasi" (ijtihad pertama) yang orientasi dakwahnya mengembangkan isu takhayul, bid'ah, dan khurafat (TBC), ke gerakan redefinisi TBC dalam kultus individu dan KKN.

Gerakan yang terakhir inilah yang disebut sebagai ijtihad kedua. Dakwah kultural merupakan upaya baru untuk menggeser Muhammadiyah dari dari gerakan struktural yang terserap oleh negara, ke gerakan kultural dengan semangat pluralisme dan multikulturalisme.

Memperhatikan pergeseran-pergeseran itu, dakwah kultural sesungguhnya mempunyai kesinambungan (continuity) historis dengan perjalanan dakwah yang hampir satu abad itu. Perubahannya (change) terletak pada cara dakwah kultural memaknai kembali wacana dan gerakan TBC. Sesuai dengan namanya, dakwah kultural hendak menyentuh persoalan-persoalan kebudayaan yang menjadi kebutuhan dan tantangan kontemporer.

Serupa dengan dakwah purifikatif dan dakwah politik, dakwah kultural juga berpijak pada slogan TBC, namun dengan pemaknaan yang sama sekali berbeda dengan dua dakwah sebelumnya (lihat skema 1 dan skema 2).

Penyandaran “kultural” menekankan distingsi yang berpijak pada makna dan cakupan kebudayaan itu sendiri yang meliputi sistem gagasan (ide), aktivitas dan fungsi, serta bentuk atau materi. Dari sini dapat dipahami, dakwah kultural ingin melakukan perubahan, perbaikan dan transformasi dalam cara berpikir, cara bertindak, sekaligus bentuk dan materi kebudayaan.

Kata kunci dalam istilah “kultural” adalah inovasi dan kreasi. Inilah yang dimaksud bid’ah dalam dakwah kultural. Sementara itu, takhayyul yang selama ini dipahami sebagai “sesuatu yang tidak ada dalam kenyataan” (Nyai Roro Kidul misalnya), dipahami oleh dakwah kultural sebagai imajinasi, suatu kekuatan dan kemampuan khas manusia yang merupakan anugerah alam dan anugerah Tuhan (a gift of nature and a gift of God).

Menurut dakwah kultural, berimajinasi bukan cermin kemalasan dan tidak produktif karena suka “berkhayal”. Ini kekeliruan besar, karena imajinasi adalah anugerah yang membuat manusia berbeda dari makhluk lain. Imajinasi itu sendiri bertingkat-tingkat meliputi: imajinasi onerik, imajinasi estetik, imajinasi kreatif, imajinasi abstraktif, dan imajinasi intuitif.

Pada sisi ini, dakwah kultural nampaknya merupakan penegasan pentingnya pendekatan `irfani (dalam manhaj Tarjih 2000); pada saat yang sama dakwah kultural memperoleh dukungan metodologis dari pendekatan `irfani, karena hanya dengan pendekatan inilah realitas imajinatif dapat dipahami.

Sayangnya, pendekatan `irfani selama ini justeru menjadi kontradiksi dan penolakan dalam Muhammadiyah, dan karena itu pula Majelis Tarjih belum dapat mentanfidzkannya.

Yang dimaksud dengan khurafat selama ini adalah bid’ah dalam bidang aqidah. Ada sebagian penulis menyandarkan khurafat pada nama orang yang memiliki “keahlian bercerita, membuat legenda dan berdongeng”, seperti dongeng tentang kemampuan Syekh Abdul Qodir Jaelani yang dapat menangkap malaikat Izrail dan meminta agar ruh manusia yang dibawanya dikembalikan ke jasadnya atas permintaan seseorang.

Dakwah kultural, memaknai khurafat sebagai “kemampuan menciptakan makna” (meaning-making), menciptakan dan membangun citra (image-making and building) dalam wilayah-wilayah kultural dan keberagamaan.

Jadi, berbeda dari dua model dakwah Muhammadiyah sebelumnya yang anti- TBC, dakwah kultural adalah dakwah pro-TBC. Yakni: 1) dakwah yang memanfaatkan dan membangkitkan kemampuan imajinatif (takhayyul) individu dan masyarakat agar kehidupan semakin estetik (indah), holistik, simbolik (dalam arti beradab), dan cerdas;

2) dakwah yang mendorong, memotivasi, dan mengkondisikan individu dan masyarakat untuk mencipta (kreatif) dan menemukan (inovatif) berbagai hal baru (bid’ah) baik dalam ide (pemikiran, wacana, teori dalam Muhammadiyah, dan masyarakat), aktivitas (praksis, gerakan Muhammadiyah), dan bentuk kebudayaan (amal-amal usaha Muhammadiyah);

3) serta dakwah yang mengeksplorasi seluruh kemampuan untuk meredefinisi “mitos” (baca: cita-cita sosial, meminjam istilah Mohammed Arkoun), mereproduksi, bahkan memproduksi mitos baru (khurafat) untuk mambangun citra keberagamaan, keber-islam-an, dan keber-muhammadiyah-an dalam rangka menuju masyarakat utama.

Penulis berharap, dakwah kultural menjadi semacam tenda besar bagi bangsa karena mempertimbangkan dan menyantuni realitas masyarakat Indonesia yang plural dan multikultural-multireligi dalam wacana dan gerakan dakwah; tenda besar bagi ummat Islam karena mengusung semangat kebersamaan antargolongan di kalangan internal ummat menuju tercapainya masyarakat madani; dan tenda besar bagi Muhammadiyah sendiri karena Muhammadiyah terbuka bagi warga dan simpatisannya yang hadir dengan banyak wajah, aliran dan kecenderungan, bukan semata wajah purifikatif-anti-TBC dalam pengertian lama (in the old meaning). Semoga.

Silahkan nilai tulisan ini

Leave a Reply

Your email address will not be published.